WANITA DALAM ISLAM*JILBAB*

Yofamedia.com -- Secara harfiah, jilbab berarti "selubung," "tirai," "partisi" atau "perpisahan." Dalam pengertian meta-fisik, jilbab berarti ilusi, atau mengacu pada aspek ilusi penciptaan.

Arti hijab yang paling populer dan umum saat ini, adalah kerudung dalam berpakaian untuk wanita. Ini mengacu pada standar pakaian sederhana untuk wanita.

Definisi biasa tentang pakaian sederhana sesuai dengan sistem hukum, sebenarnya tidak memerlukan penutup segalanya kecuali wajah dan tangan di depan umum; ini, setidaknya, adalah praktik yang berasal dari Timur Tengah.

Sementara jilbab berarti "penutup," "tirai", atau "partisi;" kata khimar berarti kerudung yang menutupi kepala, dan kata litham atau niqab berarti jilbab menutupi wajah bagian bawah sampai ke mata.

Itu istilah umum jilbab di dunia sekarang mengacu pada penutup wajah oleh wanita. Di sub-benua India disebut purdah, dan di Iran disebut chador, karena tenda itu seperti jubah hitam dan jilbab yang dipakai oleh banyak wanita di Iran dan negara-negara Timur Tengah lainnya.

Dengan kebutuhan sosioekonomi, kewajiban untuk mengamati jilbab sekarang sering kali lebih sesuai dengan pakaian "wanita" (yang dikenakan di luar rumah), daripada pada ciri paradigmatik kuno tentang pengasingan dalam negeri perempuan.

Dalam bahasa Islam normatif dan normatif Mesir dan di tempat lain, jilbab sekarang menunjukkan lebih banyak "cara berpakaian" daripada "jalan hidup", cadar (portabel) daripada layar domestik / pengasingan dalam negeri. Di Mesir dan Amerika, jilbab saat ini menunjukkan penutup kepala dasar ("jilbab") yang dikenakan oleh wanita fundamentalis / Islamis, sebagai bagian dari pakaian Islami (zayy islami, atau zayy shar`i).

Penutup kepala jilbab ini menutupi rambut dan leher pemakainya. Alquran menasihati istri-istri Nabi (saw) untuk berjilbab (33:59).

Dalam Surah 24: ayat 31, Al-Qur'an menyarankan wanita untuk menutupi "hiasan" mereka dari orang asing di luar keluarga.

Dalam masyarakat Arab tradisional dan modern, wanita di rumah berpakaian cukup berbeda dibandingkan dengan apa yang mereka kenakan di jalanan. Dalam ayat Al Qur'an ini, ini mengacu pada institusi kerendahan hati masyarakat yang baru, dan bukan jilbab.

Ketika orang-orang Arab pra-Islam bertempur, wanita Arab yang melihat orang-orang pergi berperang akan membiarkan payudara mereka mendorong mereka untuk bertempur; atau mereka akan melakukannya pada pertempuran itu sendiri, seperti dalam kasus wanita Makkan, yang dipimpin oleh Hind pada Pertempuran Uhud.

Ini berubah dengan Islam, namun penggunaan jilbab secara umum untuk menutupi wajah tidak muncul sampai 'zaman Abbasiyah.

Juga sama sekali tidak dikenal di Eropa, karena kerudung tersebut mengizinkan wanita kebebasan untuk tidak disebut namanya. Tak satu pun dari sistem hukum yang benar-benar meresepkan bahwa wanita harus mengenakan jilbab, meskipun mereka meresepkan menutupi tubuh di depan umum, sampai ke leher, pergelangan kaki, dan di bawah siku.

Di banyak masyarakat Muslim, misalnya di Asia Tenggara tradisional, atau di tanah Badui, kerudung wajah untuk wanita jarang atau tidak ada sama sekali. Paradoksnya, fundamentalisme modern mengenalkannya.

Di tempat lain, kerudung dapat digunakan pada satu waktu, dan pakaian Eropa di tempat lain.

Meskipun kerendahan hati adalah resep agama, pemakaian jilbab bukanlah persyaratan religius untuk Islam, tapi masalah lingkungan budaya.

Norma Timur Tengah untuk hubungan antara jenis kelamin sama sekali tidak mungkin dilakukan oleh masyarakat Islam manapun, juga tidak tepat untuk semua budaya.

Ini tidak menghabiskan banyak kemungkinan yang diperbolehkan dalam kerangka Alquran dan Sunnah, dan tidak layak atau diinginkan sebagai model untuk Eropa atau Amerika Utara.

Masyarakat Eropa memiliki model pernikahan yang sempurna, keluarga, dan hubungan antara jenis kelamin, yang sama sekali tidak selaras dengan Alquran dan Sunnah. Hal ini ditanggung oleh kenyataan bahwa dalam batas-batas tertentu, masyarakat Islam sendiri sangat berbeda dalam hal ini.

Alquran menguraikan prinsip hukum kerendahan hati. Dalam Surah 24: An-Nur: 30 dan 31, kerendahan hati diperintahkan pada pria Muslim dan wanita Muslim:

Katakan kepada orang-orang yang beriman bahwa mereka harus menurunkan pandangan mereka dan menjaga kesopanan mereka: itu akan membuat kemurnian lebih besar untuk mereka: dan Tuhan berkenalan dengan semua yang mereka lakukan.

Dan katakan kepada wanita percaya bahwa mereka harus menurunkan pandangan mereka dan menjaga kerendahan hati mereka: dan mereka seharusnya tidak menampilkan keindahan dan ornamen kecuali apa yang (biasanya) muncul darinya.

Dan mereka harus menggambar kerudung di atas dada mereka dan tidak menampilkan kecantikan mereka kecuali suami, nenek moyang mereka, ayah suami mereka, anak laki-laki mereka, putra suami mereka, atau orang-orang mereka, atau budak mereka yang dimiliki tangan kanan mereka, atau pelayan laki-laki yang bebas dari kebutuhan fisik, atau anak kecil yang tidak memiliki rasa malu seks, dan mereka seharusnya tidak menyerang kaki mereka untuk menarik perhatian ornamen mereka.

" Kesimpulan berikut dapat dibuat berdasarkan ayat-ayat yang dikutip di atas.

Perintah Alquran memerintahkan orang-orang percaya untuk menurunkan pandangan mereka dan berperilaku sopan berlaku untuk pria dan wanita Muslim, dan bukan wanita Muslim saja.

Wanita Muslim diperintahkan untuk "menarik kerudung mereka di atas dada mereka dan tidak menampilkan kecantikan mereka," kecuali di hadapan suami, wanita lain, anak-anak, kasim, dan orang-orang yang sangat dekat hubungannya dengan mereka sehingga mereka tidak diizinkan untuk menikah dengan mereka Meskipun pameran "zeenat" yang sadar akan diri sendiri (yang berarti "sesuatu yang nampak indah" atau "apa yang digunakan untuk hiasan atau perhiasan") dilarang, Alquran memperjelas bahwa apa yang biasanya dipakai wanita diperbolehkan.
 Penafsiran lain dari bagian ini adalah bahwa jika tampilan "zeenat" tidak disengaja atau tidak disengaja, itu tidak melanggar hukum kerendahan hati.

Meski wanita Muslim bisa memakai ornamen, mereka seharusnya tidak berjalan dengan cara yang dimaksudkan untuk menyebabkan ornamen mereka diikat, sehingga menarik perhatian orang lain.

Sarjana yang terhormat, Muhammad Asad, yang mengomentari Al Qur'an 24:31 mengatakan: "Kata benda khimar (khutan adalah jamak) menunjukkan penutup kepala yang biasa digunakan oleh wanita Arab sebelum dan sesudah kemunculan Islam.

Menurut sebagian besar dari komentator klasik, itu dipakai pada masa pra-Islam lebih sedikit sebagai hiasan, dan dikorbankan secara longgar di atas punggung pemakainya. Sesuai dengan fashion yang lazim saat itu, bagian atas tunik seorang wanita memiliki lubang lebar.

Didepan, dan payudaranya dibiarkan telanjang.Oleh karena itu, perintah untuk menutupi dada dengan menggunakan khimar (istilah yang sangat akrab bagi orang sezaman Nabi) tidak harus berhubungan dengan penggunaan khimar seperti itu.

Ini dimaksudkan untuk memperjelas bahwa payudara wanita tidak termasuk dalam konsep "apa yang mungkin tampak jelas" dari tubuhnya, dan karenanya sebaiknya tidak ditampilkan.

Pandangan Alquran tentang masyarakat ideal adalah bahwa nilai sosial dan moral harus dijunjung tinggi oleh kedua pria Muslim dan wanita, dan ada keadilan untuk semua, antara pria dan pria dan antara pria dan wanita.

Perundang-undangan Alquran tentang wanita adalah untuk melindungi mereka dari ketidakadilan dan praktik jahat (seperti pembunuhan bayi perempuan, poligami tak terbatas, atau persetubuhan, dll.), Yang berlaku di Arab pra-Islam.

Namun, tujuan utamanya adalah untuk menetapkan persamaan pria dan wanita di hadapan Tuhan, yang menciptakan keduanya dengan cara yang sama, dari bahan yang sama, dan memberikan hak yang sama untuk mengembangkan potensi mereka sendiri.

Untuk menjadi orang yang bebas dan rasional maka tujuannya ditetapkan untuk semua manusia. Dengan demikian, Alquran membebaskan wanita dari penghinaan menjadi obyek seks menjadi pribadi.

Pada gilirannya, Alquran meminta wanita bahwa mereka harus bersikap bermartabat dan sopan santun, yang sesuai dengan manusia yang aman, menghargai dirinya sendiri, dan sadar diri.

Ini, berlawanan dengan wanita yang tidak aman, yang merasa bahwa kelangsungan hidupnya tergantung pada kemampuannya untuk menarik atau membujuk orang-orang yang tidak tertarik pada kepribadiannya, tapi hanya dalam seksualitasnya.

Salah satu ayat dalam Al Qur'an melindungi hak-hak mendasar seorang wanita. Ayat 59 dari Surah Al-Ahzab berbunyi: "Hai Nabi, beritahu istri dan anak-anak perempuanmu, dan wanita-wanita yang beriman, bahwa mereka harus membuang pakaian luar mereka atas orang-orang mereka (bila di luar): agar mereka diketahui (seperti itu) dan bukan dianiaya. "

Meskipun ayat ini ditujukan untuk "istri dan anak perempuan" Nabi, ada juga referensi untuk "wanita yang beriman." Oleh karena itu, umumnya dipahami oleh masyarakat Muslim yang berlaku untuk semua wanita Muslim.

Menurut Alquran, alasan mengapa wanita Muslim harus mengenakan pakaian luar saat mereka keluar dari rumah mereka agar dikenali sebagai "wanita Muslim" yang percaya ", dan dibedakan dari pejalan kaki jalanan yang pelecehan seksualnya adalah bahaya pekerjaan Tujuan dari ayat ini bukan untuk membatasi perempuan ke rumah mereka, tapi untuk membuatnya aman bagi mereka untuk menjalankan bisnis sehari-hari mereka tanpa menarik perhatian yang tidak baik.

Dengan mengenakan pakaian luar, seorang wanita Muslim "percaya" bisa dibedakan dari yang lain. Dalam masyarakat di mana tidak ada bahaya percaya bahwa Muslim bingung dengan orang lain, atau di mana "pakaian luar" tidak dapat berfungsi sebagai tanda identifikasi bagi wanita Muslim yang percaya, hanya mengenakan pakaian luar tidak akan memenuhi tujuan sebenarnya. dari keputusan Al Qur'an.

Misalnya, bahwa wanita Muslim yang lebih tua yang "melewati prospek pernikahan" tidak diharuskan mengenakan "pakaian luar".

Surah 24: An-Nur, Ayah 60 berbunyi:

"Wanita-wanita tua yang telah melewati tuntutan pernikahan, tidak ada salahnya jika mereka menanggalkan pakaian mereka (di luar), asalkan mereka tidak ingin menampilkan keindahan mereka; yang terbaik bagi mereka untuk menjadi sederhana: dan Allahlah yang melihat dan mengetahui segala sesuatu. "

Wanita yang, karena usia lanjut mereka tidak mungkin dianggap sebagai obyek seks, diizinkan untuk membuang pakaian luarnya, namun tidak ada relaksasi sejauh prinsip esensial dari perilaku sederhana diperhatikan.

Refleksi pada ayat di atas menunjukkan bahwa pakaian luar tidak diwajibkan oleh Alquran sebagai ekspresi kesopanan yang diperlukan, karena ia mengakui kemungkinan bahwa wanita dapat terus menjadi sederhana bahkan ketika mereka telah membuang pakaian luarnya.

Alquran sendiri tidak menyarankan bahwa wanita harus berjilbab, atau harus dipisahkan dari dunia manusia.

Sebaliknya, Alquran berkeras untuk partisipasi penuh wanita dalam masyarakat, dan dalam praktik keagamaan yang ditentukan untuk pria. Nazira Zin Ad-Din menetapkan bahwa moralitas diri dan kebersihan hati nurani jauh lebih baik daripada moralitas chador.

Tidak ada kebaikan yang bisa diharapkan dari kepura-puraan, semua kebaikan adalah hakikat diri. Zin ad-Din juga berpendapat bahwa mengenakan jilbab pada wanita adalah bukti utama bahwa pria mencurigai ibu, anak perempuan, istri, dan saudara perempuan mereka sebagai pengkhianat potensial terhadap mereka.

Ini berarti bahwa pria menduga "wanita terdekat dan tersayang untuk mereka." 

Bagaimana masyarakat bisa mempercayai wanita dengan pekerjaan paling penting untuk membesarkan anak-anak, padahal tidak mempercayai mereka dengan wajah dan tubuh mereka?

Bagaimana pria Muslim bisa bertemu wanita pedesaan dan Eropa yang tidak berjilbab dan memperlakukan mereka dengan hormat, tapi tidak memperlakukan wanita Muslim perkotaan dengan cara yang sama?

Dia menyimpulkan bagian dari buku "As-Sufur Wa'l-Hijab" .

Dengan menyatakan bahwa bukan kewajiban islam pada wanita muslimah untuk memakai jilbab. Jika legislator Muslim telah memutuskan bahwa pendapat mereka salah.

Jika jilbab didasarkan pada kekurangan intelek atau kesalehan perempuan, dapatkah dikatakan bahwa semua pria lebih sempurna dalam kesalehan dan intelek daripada semua wanita?

Semangat sebuah bangsa dan peradabannya merupakan cerminan semangat sang ibu.

Bagaimana mungkin ada ibu yang melahirkan anak-anak terhormat jika dia kehilangan kebebasan pribadinya?

Dia menyimpulkan bahwa dalam menegakkan jilbab, masyarakat menjadi tawanan adat dan tradisinya daripada Islam. Ada dua ayat yang secara khusus ditujukan kepada istri Nabi Muhammad SAW, dan bukan kepada wanita Muslim lainnya.

Ini adalah ayat 32 dan 53 dari Surah Al-Ahzab.
". Dan diamlah diam di rumah Anda," tidak berarti mengurung istri Nabi atau wanita Muslim lainnya dan membuat mereka tidak aktif. Wanita Muslim tetap berada di perusahaan campuran dengan pria sampai akhir abad keenam (A.H) atau abad kesebelas (C.E.). Mereka menerima tamu, mengadakan pertemuan, dan pergi ke perang untuk membantu saudara laki-laki dan suami mereka mempertahankan istana dan benteng mereka.

Zin Ad-Din meninjau interpretasi ayat 30 dari Surah An-Nur dan ayat 59 dari Surah Al-Ahzab, yang dikutip di atas oleh Al-Khazin, An-Nafasi, Ibnu Masud, Ibnu Abbas, dan At-Tabari, dan menemukan mereka penuh dengan kontradiksi.

Hampir semua penafsir sepakat bahwa wanita seharusnya tidak menutupi wajah dan tangan mereka. Siapa pun yang menganjurkan agar wanita menutupi seluruh tubuh mereka, termasuk wajah mereka, tidak dapat mendasarkan argumennya pada teks agama apa pun.

Jika wanita benar-benar tertutup, tidak akan ada kebutuhan akan ayat-ayat yang ditujukan kepada orang-orang Muslim: "Katakan kepada orang-orang yang beriman bahwa mereka harus menurunkan pandangan mereka dan menjaga kesopanan mereka." (Surah An-Nur, Ayah 30).

Dia mendukung pandangannya dengan mengacu pada ucapan Nabi Muhammad SAW, selalu mempertimbangkan apa yang Nabi sendiri katakan:

"Saya tidak mengatakan sesuatu yang tidak selaras dengan buku Tuhan."

Tuhan berfirman: "Hai permaisuri Nabi! Kamu tidak seperti wanita lain." (Al-Ahzab, Ayah 53).

Jadi, sangat jelas bahwa Tuhan tidak ingin wanita mengukur diri mereka terhadap istri Nabi, dan memakai jilbab seperti mereka, dan tidak ada keragu-raguan apa pun mengenai ayat ini.

Oleh karena itu, mereka yang meniru istri Nabi dan mengenakan jilbab tidak mematuhi kehendak Tuhan.

Dalam "Islam: Ruh Al-Madaniyya" (Islam: Roh Peradaban) Syaikh Mustafa Ghalayini mengingatkan pembacanya bahwa berjilbab pra-tanggal Islam, dan bahwa umat Islam belajar dari orang lain yang dengannya mereka bercampur.

Dia menambahkan bahwa jilbab seperti yang diketahui saat ini dilarang oleh syariah Islam. Siapa pun yang melihat jilbab karena dipakai oleh beberapa wanita akan merasa bahwa hal itu membuat mereka lebih diinginkan, daripada jika mereka pergi tanpa jilbab.

Zin Ad-Din menunjukkan bahwa jilbab adalah kebiasaan keluarga kaya sebagai simbol status .

Dia mengutip Shaykh Abdul Qadir Al-Maghribi, yang juga melihat dalam jilbab sebuah kebiasaan aristokrat untuk membedakan wanita-keluarga kaya dan bergengsi dari wanita lain.

Dia menyimpulkan bahwa jilbab seperti yang diketahui saat ini dilarang oleh syariah Islam.

Syaikh Muhammad al-Ghazali dalam bukunya "Sunnah antara Fiqh dan Hadits".

Menyatakan bahwa mereka yang mengklaim bahwa reformasi perempuan dikondisikan dengan mengenakan jilbab adalah berbohong kepada Tuhan dan Nabi-Nya.

Dia mengungkapkan pendapat bahwa pandangan menghina wanita telah diwariskan dari jahiliyah pertama (periode pra-Islam) ke masyarakat Islam.

Argumen Al-Ghazali adalah bahwa Islam telah mewajibkan perempuan untuk tidak menutupi wajah mereka selama haji dan salat (shalat), dua pilar penting Islam.

Jadi apakah Islam meminta wanita untuk menutupi wajah mereka pada waktu biasa

Al-Ghazali adalah orang yang beriman dan yakin bahwa semua tradisi yang berfungsi untuk membuat wanita tidak peduli dan mencegahnya berfungsi di depan umum adalah sisa-sisa jahiliya, dan itu mengikuti mereka.

Bertentangan dengan semangat Islam. Al-Ghazali mengatakan bahwa selama masa Nabi, wanita sama di rumah, di masjid, dan di medan perang.

Saat ini, Islam sejati sedang dihancurkan atas nama Islam. Seorang sarjana Muslim lainnya, Abd Al-Halim Abu Shiqa, menulis sebuah penelitian ilmiah tentang wanita dalam Islam yang berjudul "Tahrir Al-Mara'a Fi 'Asr Al-Risalah" (The Emansipasi Wanita selama Masa Nabi) .

Dia setuju dengan Zin Ad-Din dan Al-Ghazali tentang perbedaan antara status wanita pada masa Nabi Muhammad SAW, dan status wanita saat ini.

Dia mengatakan bahwa kaum Islamis telah membuat ucapan yang mereka anggap sebagai Nabi, seperti "wanita kurang memiliki kecerdasan dan agama," dan dalam banyak kasus mereka membawa ucapan yang sama sekali tidak dapat diandalkan, dan mempromosikannya di kalangan umat Islam sampai mereka menjadi bagian dari budaya Islam.

Seperti Zin Ad-Din dan Al-Ghazali, Abu Shiqa menemukan bahwa di banyak negara, ucapan Nabi yang sangat lemah dan tidak dapat diandalkan diciptakan untuk mendukung kebiasaan dan tradisi, yang kemudian dianggap sebagai bagian dari syariah.

Dia araues bahwa itu adalah kewajiban Islam perempuan untuk berpartisipasi dalam kehidupan publik dan dalam menyebarkan kebaikan (Surah Tauba, Ayah 71).

Dia juga setuju dengan Zin Ad-Din dan Al-Ghazali bahwa jilbab adalah untuk istri Nabi, dan bahwa hal itu bertentangan dengan islam bagi wanita untuk meniru istri Nabi.

Jika wanita benar-benar tertutup, mengapa Tuhan meminta pria dan wanita untuk menurunkan pandangan mereka. (Surah An-Nur, Ayat 30-31).

Praktik sebenarnya jilbab kemungkinan besar berasal dari daerah-daerah yang ditangkap dalam penyebaran Islam awal seperti Syria, Irak, dan Persia, dan diadopsi oleh wanita perkotaan kelas atas.

Wanita desa dan pedesaan secara tradisional belum mengenakan jilbab, sebagian karena ini akan menjadi beban dalam pekerjaan mereka.

Memang benar bahwa segregasi perempuan di ranah domestik berlangsung semakin meningkat seiring dengan berkembangnya abad Islam, dengan beberapa konsekuensi yang sangat tidak menguntungkan.

Beberapa wanita lagi mengenakan pakaian yang mengidentifikasi mereka sebagai wanita Muslim. Fenomena ini, yang baru dimulai beberapa tahun lalu, telah terwujud di sejumlah negara. Ini adalah perasaan yang berkembang dari sisi pria dan wanita Muslim yang mereka tidak ingin lagi identifikasikan dengan Barat, dan penegasan kembali identitas mereka karena umat Islam memerlukan tanda yang terlihat bahwa adopsi pakaian konservatif menyiratkan.

Bagi wanita-wanita ini, masalahnya bukan karena mereka harus berpakaian konservatif, tapi mereka memilihnya. Di Iran, Imam Khomeini pertama bersikeras bahwa wanita harus memakai jilbab dan chador. Menanggapi demonstrasi besar oleh wanita, dia mengubah posisinya dan setuju bahwa sementara chador itu tidak wajib, pakaian sederhana, termasuk pakaian longgar, dan stoking dan selendang yang tidak transparan.

Dengan ekspansi Islam ke daerah-daerah yang sebelumnya merupakan bagian dari Bizantium dan Kekaisaran Sasanian, tulisan suci yang mengatur paradigma sosial yang telah berkembang di masyarakat Madinan awal berhadapan langsung dengan struktur dan tradisi sosial asing yang berakar kuat pada populasi yang ditaklukkan.

Di antara banyak tradisi budaya yang berasimilasi dan dilanjutkan oleh Islam adalah jilbab dan pengasingan perempuan, setidaknya di kalangan kelas menengah dan atas perkotaan.

Dengan asumsi tradisi ini menjadi "jalan hidup Islami," mereka membutuhkan bantuan untuk membentuk interpretasi normatif terhadap hukum gender Alquran sebagaimana dirumuskan oleh para teolog pengacara abad pertengahan (urbanisasi dan akulturasi).

Dalam sistem preskriptif berbasis konsensus yang terakhir, istri Nabi diakui sebagai model untuk emulasi (sumber Sunnah).

Jadi, sementara para ilmuwan memberikan informasi tentang istri Nabi dalam hal, dan juga, ideal moralitas perempuan Muslim, arahan Alquran yang ditujukan kepada para permaisuri Nabi secara alami terlihat berlaku untuk semua wanita Muslim.

Secara semantik dan Secara hukum, yaitu mengenai persyaratan dan juga parameter penerapannya, interpretasi Islam memperluas konsep jilbab.

Dengan metode tulisan suci, hal ini dicapai dengan beberapa cara. Pertama, jilbab dikaitkan dengan dua "hukum pakaian" Alquran yang dikenakan pada semua wanita Muslim: Ayat "mantel" dari Q33: 59 dan "kesederhanaan" ayat Q24: 31.

Di satu sisi, asosiasi semantik segregasi domestik (jilbab) dengan pakaian yang dikenakan di depan umum (jilbab, khimar), mengakibatkan penggunaan istilah jilbab karena menyembunyikan pakaian yang wanita kenakan di luar rumah mereka.

Penggunaan bahasa ini didokumentasikan sepenuhnya dalam hadis abad pertengahan. Namun, tidak seperti pakaian wanita seperti jilbab, lihaf, milhafa, izar, dir '(pakaian tradisional untuk tubuh), khimar, niqab, burqu', qina ', miqna'a (pakaian tradisional untuk kepala dan leher), dan juga Sejumlah besar barang pakaian lainnya, makna hijab abad pertengahan tetap konseptual dan generik. 

Dalam perdebatan mereka tentang bagian mana dari tubuh wanita tersebut, jika ada, tidak "awra" (secara harfiah berarti "genital," "pudendum"), dan oleh karena itu dapat dikenali secara hukum terhadap non-keluarga, para ilmuwan abad pertengahan sering secara kontras memasangkan seorang wanita. "awra" dengan jilbab generik ini. Hal ini memungkinkan perdebatan untuk tetap konseptual, dan bukannya terjebak dalam spesifikasi barang pakaian yang maknanya, bagaimanapun, rentan terhadap perubahan baik geografis / regional, maupun kronologis. Saat ini, kami hanya tahu sedikit tentang tahap-tahap proses yang tepat dimana jilbab, dalam berbagai arti, dibuat wajib bagi wanita Muslim pada umumnya.

Diketahui bahwa ini terjadi pada abad-abad pertama setelah ekspansi Islam melampaui batas-batas Arab, dan kemudian terutama di masyarakat Islam masih diperintah oleh tradisi sosial yang sudah ada sebelumnya (Sasanian dan Bizantium).

Dengan bangkitnya negara Abbasiyah yang berbasis di Irak pada pertengahan abad kedelapan kalender Barat, para ahli hukum - para teolog Islam tumbuh menjadi sebuah lembaga keagamaan yang dipercayakan dengan perumusan hukum dan moral Islam. Merekalah yang menafsirkan peraturan Alquran tentang pakaian dan ruang wanita dengan mode yang semakin absolut dan kategoris, mencerminkan praktik nyata dan asumsi budaya tentang tempat dan usia mereka.

Kompendium hukum klasik, koleksi hadis abad pertengahan, dan tafsir Alquran di sini terutama adalah formulasi sistem "sebagaimana mapan", dan bukan tahap perkembangannya.

Perbedaan pendapat mengenai batas legal pakaian jilbab bertahan, termasuk di antara ajaran doktrinal keempat mazhab hukum mujahidin .

Diserang oleh orang asing dan sekuler pribumi, dan dipertahankan oleh banyak suara konservatisme, jilbab telah datang. untuk menandakan jumlah total institusi tradisional yang mengatur peran perempuan dalam masyarakat Islam.

Jadi, dalam perjuangan ideologis seputar definisi sifat dan peran Islam di dunia modern, jilbab telah memperoleh status "simbol budaya". Qasim Amin, jurnalis, pengacara, dan politisi Mesir pro-Barat yang berpendidikan Perancis, yang pro-Barat, ingin membawa masyarakat Mesir dari keadaan "terbelakang" ke dalam keadaan "peradaban dan modernitas".

Untuk melakukannya, dia mengecam jilbab, dalam pengertian yang diperluas, sebagai alasan sebenarnya untuk ketidaktahuan, takhayul, obesitas, anemia, dan penuaan dini wanita Muslim pada masanya. Dia ingin agar wanita Muslim bangkit dari "jilbab terbelakang" ke dalam cita-cita wanita idealis yang diinginkan dari hak perempuan atas pendidikan dasar, ditambah dengan kontak mereka yang terus-menerus dengan kehidupan di luar rumah untuk memberikan pengalaman tentang dunia nyata dan takhayul tempur.

Dia memahami jilbab sebagai campuran pembatasan institusional terhadap wanita yang terdiri dari segregasi seksual, pengasingan dalam rumah tangga, dan kerudung wajah.

Dia sangat menekankan hak perempuan atas mobilitas di luar rumah seperti yang dia lakukan pada adaptasi pakaian shar'i Islam, yang akan membuat wajah dan tangan wanita terbongkar.

Pengasingan domestik perempuan dan kerudung wajah, kemudian, adalah poin utama dalam serangan Amin terhadap apa yang salah dengan sistem sosial Mesir pada masanya.

Muhammad Abdu mencoba mengembalikan martabatnya kepada wanita Muslim dengan cara pendidikan dan beberapa reformasi hukum.

Cetak biru modernis hak asasi perempuan akhirnya juga termasuk hak untuk bekerja, memilih, dan mencalonkan diri untuk pemilihan - yaitu partisipasi penuh dalam kehidupan publik.

Dia memisahkan hukum "ibadat" yang berlaku selamanya dari mu'amalat (transaksi sosial) yang lebih tepat waktu dalam al-Qur'an dan shari 'a, yang kemudian memasukkan hadits sebagai salah satu sumber.

Karena masyarakat Islam modern berbeda dengan umma abad ketujuh, undang-undang khusus waktu tidak lagi benar-benar berlaku, namun memerlukan interpretasi hukum baru (ijtihad).

Yang penting adalah melindungi "kebaikan publik" (al-maslah al-'amma) dalam hal moralitas dan spiritualitas komunal Muslim.

Dalam "Kerudung dan Elite Muslim: Interpretasi Feminisme terhadap Hak-Hak Perempuan dalam Islam," orang Maroko sosiolog Fatima Mernissi menyerang fokus konservatif berusia tua pada segregasi perempuan hanya sebagai pelembagaan otoritarianisme.

Dia berpendapat bahwa ini dicapai dengan cara memanipulasi teks-teks suci, "sebuah karakteristik struktural dari praktik kekuasaan dalam masyarakat Muslim."

Dalam menggambarkan model feminis hak istri Nabi, dan peran baik domestik maupun komunal, Mernissi menggunakan metodologi interpretasi "literal" dari Alquran dan hadis.

Dalam pemilihan dan interpretasi tradisi, dia mendiskreditkan beberapa barang tekstual yang tidak autentik dengan kriteria kritik hadis klasik.

Dalam pembacaan Alquran dan hadis Mernissi, istri Muhammad adalah anggota masyarakat yang dinamis, berpengaruh, dan giat, dan sepenuhnya terlibat dalam urusan publik Muslim.

Dia mendengarkan saran mereka. Di kota, mereka adalah pemimpin gerakan protes perempuan, yang pertama untuk status setara sebagai orang percaya, dan kemudian mengenai hak-hak ekonomi dan sosial politik, terutama di bidang warisan, partisipasi dalam peperangan dan rampasan, dan hubungan pribadi (perkawinan).

Visi Muhammad tentang masyarakat Islam bersifat egaliter, dan dia menjalani cita-cita ini di rumah tangganya sendiri. Kemudian, Nabi harus mengorbankan visinya yang egaliter demi kekompakan komunal dan kelangsungan hidup penyebab Islam. 

Menurut Mernissi, pengasingan istri Muhammad dari kehidupan publik (jilbab, Al Qur'an 33:53) adalah simbol retret Islam dari prinsip awal kesetaraan jender.

Ini juga terjadi pada "mantel" (jilbab, ayat 33:59) yang menyerahkan prinsip tanggung jawab sosial, hak berdaulat individu yang menginternalisasi kontrol, dan bukannya menempatkannya di dalam rintangan eksternal.

Mengenai keterlibatan Aisha dalam urusan politik (Pertempuran Unta), Mernissi terlibat dalam kritik hadis klasik untuk membuktikan keinspirian tradisi (mungkin Nabi) dari "orang-orang yang akan mempercayakan perintah mereka (atau perselingkuhan, amr) kepada seorang wanita tidak akan berkembang.

"Karena masalah historis yang berkaitan dengan tanggal transmisi pertama, dan juga motif melayani diri sendiri dan sejumlah kekurangan moral yang dicatat tentang pemancar pertamanya, bocah Nabi Abu Bakra, kaum modernis pada umumnya mengabaikan hadis daripada mempertanyakan keasliannya dengan meneliti keandalan pemancar.

Setelah menggambarkan partisipasi aktif wanita Muslim di medan perang sebagai pejuang dan perawat terhadap orang-orang yang terluka, Maulana Maudood, mengatakan:

"Ini menunjukkan bahwa purdah Islam bukanlah kebiasaan ketidaktahuan, yang tidak bisa santai dalam kondisi apapun.

Di sisi lain itu adalah kebiasaan, yang bisa santai seperti dan bila dibutuhkan pada saat mendesak. 

Tak hanya seorang wanita yang boleh mengungkap sebagian satrnya (kesucian) yang dibutuhkan, tidak ada salahnya.

Dalam masalah jilbab, hati nurani orang yang jujur dan tulus hanya bisa menjadi hakim sejati, seperti yang telah terjadi.

Dikatakan oleh Nabi Mulia: "Mintalah keputusan dari hati nurani Anda dan buang apa yang menusuknya."

Islam tidak dapat diikuti dengan benar tanpa sepengetahuan. Ini adalah hukum yang rasional, dan mengikutinya dengan benar, seseorang perlu menerapkan akal dan pengertian di setiap langkah.[Why].

Diterjemahkan dari tulisan ;
**Women in Islam: Hijab* By : Dr. Ibrahim B. Syed *Dr. Ibrahim B. Syed is President of the Islamic Research Foundation, and a Professor at the University of Louisville, Kentucky. Literally*